Курс на тепло

В этом году День весеннего равноденствия наступает 20 марта. С точки зрения астрономии именно в этот момент начинается весна: оба полушария Земли получают почти одинаковое количество солнечного света. В этот момент Солнце располагается прямо над экватором. После равноденствия полушарие, в котором начинается весна (в марте — северное, в сентябре — южное), постепенно поворачивается ближе к Солнцу. Из-за этого световой день растёт: рассветы наступают раньше, а закаты — позже.
День весеннего равноденствия с древности праздновали многие народы мира. Люди праздновали наступление долгожданной весны и пробуждение природы. Множество обрядов и традиций связано равноденствием. С новым земледельческим сезоном люди связывали свои надежды, зима окончательно отступала, теряла силу; в деревьях начиналось движение соков; возвращались из дальних краёв перелётные птицы. В древней языческой традиции равноденствие было одним из четырех главных праздников года.
Широко и весело отмечали весеннее равноденствие славянские народы. Люди верили: когда день с ночью сравняется, на землю приходят солнечные боги и проверяют, как идут людские дела. На равноденствие славили солнце, праздновали его победу над тёмными зимними силами. День весеннего равноденствия у славян был большим праздником. В городах и деревнях народ выходил на гуляния, в домах устраивали щедрые застолья. Особое место среди праздничных угощений занимали блины, символизирующие солнце. По блинам незамужние девушки гадали на суженого. Если первый блин прилипал к сковороде и рвался — свадьбы в этом году можно было не ждать; если легко переворачивался — встреча с суженым произойдёт в этом году. Гадали не только по блинам, но и на картах или по зеркалам.
На вершинах пригорков и холмов закликали весну – пели песни-веснянки. К примеру, такие:
Жаворонок, жаворонок!
Возьми себе зиму,
А нам отдай весну.
Возьми себе сани,
А нам отдай телегу.
Жаворонки, жаворонки,
Дайте нам лето,
А мы вам зиму,
У нас корма нету!
С пригорков катали колёса, что символизировало движения солнца по небосводу. В этот день принято было вспоминать усопших, навещать могилы и оставлять на них угощения. Непременным элементом народных гуляний было чучело, символизирующее зиму, или богиню зимы Марену. Под улюлюканье и пляски его сжигали на огромном костре. После этого прыгали через огонь, чтобы очиститься от печалей, хворей и бед, накопленных за долгую зиму. Спать в равноденствие было не принято – люди ждали момента, когда в природе случится перелом и светлая половина года возьмёт верх над тёмной. В этот день гадали на предстоящую погоду.
Если стояло тепло, то и ближайшие сорок дней будут тёплыми, без заморозков. Если было холодно, считалось, что весна придёт с опозданием и будет затяжной. Гадали и по облакам. Если они плыли высоко и быстро — это предвещало тёплое приятное лето. Урожайный год обещали в этот день звонкая капель и тающие сосульки. Увидеть на равноденствие стаю пролетающих птиц — к удаче и благоприятным переменам в жизни.
На Руси с днём весеннего равноденствия был связан праздник под названием Сороки или Жаворонки. Его отмечали 22 марта и связывали с прилётом птиц: считалось, что в конце марта пернатых возвращается сорок разных видов — отсюда и название. Главным символом праздника был жаворонок: считалось, что эти пичужки возвращаются из тёплых краёв первыми. В этот день пекли обрядовое печенье в виде жаворонков.
Не только славяне праздновали весеннее равноденствие. Во многих уголках мира обряды, связанные с победой весны над зимой, существовали с древних времён и соблюдаются по сей день. Например, в дни равноденствий и солнцестояний практически все народы пуэбло, проживающие на территории Северной Америки, устраивают церемониальные забеги-эстафеты, связанные с движением солнца. Во время эстафет бегуны ассоциируют себя с солнцем, двигающимся по небу, или дождем, подгоняемым ветром. Отмечают весеннее равноденствие и другие коренные народы обеих Америк. Представители народа лакота устраивают особую церемонию, празднуя возрождение жизни и приветствуя возвращение Громовых Созданий – покровителей воинов. Согласно мифам, Громовые Создания, или Громовые Птицы могут принимать облик птиц или людей. Хлопаньем своих сильных крыльев они вызывают раскаты грома, а молнии выходят из клюва или из глаз. Чтобы заручиться помощью и поддержкой Громовых Созданий, лакота возносят молитвы, часто в виде курения священной трубки или подношений – хлопчатобумажных флажков или табака.
В Центральной Америке ацтеки и майя вели астрономические наблюдения и строили селенья и города с учетом небесной проекции. Они знали и отмечали все значимые космические события: равноденствия, солнцестояния. В Мексике потомки древней цивилизации майя отмечают день весеннего равноденствия ритуальным танцем в одежде, сочетающей красный и белый цвета. Тысячи людей в этот день стекаются к древнему городу майя Чичен-Ица, чтобы приветствовать восход солнца. Здесь проходят театрализованные представления и праздничные церемонии. Считается, что в этот день на землю с многоступенчатой пирамиды спускается пернатый змей — божество Кетцалькоатль.
У коренного населения Боливии в день весеннего равноденствия принято делать подношения богине земли и плодородия Пачамаме – лекарственные растения, разнообразную еду и минералы. Место, куда складывают подношения, считается священным.
Праздновали День весеннего равноденствия и древние египтяне. Например, пирамида Хеопса построена так, что в день весеннего равноденствия на восходе солнца её южная грань сначала освещается только наполовину и лишь через несколько секунд — полностью. В шесть часов вечера при заходе солнца процесс повторяется, но в обратном порядке.
В Японии равноденствие связано с буддийскими традициями. Японцы посещают кладбища, чтобы почтить память предков. Они проводят там уборку, обновляют цветы на могилах и оставляют подношения.
В современной России день весеннего равноденствия официально не отмечают. Но многие люди соблюдают в этот день ритуалы: загадывают желания, наводят порядок дома и просто радуются наступлению тёплых солнечных дней.















Авторизуйтесь, чтобы оставлять комментарии от своего имени.